Os Povos Bantus: Quem são eles e sua importância cultural

Povos Bantu é usado como um rótulo geral para os 300-600 grupos étnicos na África que falam línguas Bantu. Eles habitam uma área geográfica que se estende a leste e para o sul da África Central, em toda a região dos Grandes Lagos Africanos, até a África do Sul. Bantu é um importante ramo da família linguística Níger-Congo, falada pela maioria das populações na África. Há cerca de 650 línguas Bantu pelo critério de inteligibilidade mútua, embora a distinção entre língua e dialeto nem sempre seja clara, e o Ethnologue conta 535 línguas.

Cerca de 3000 anos atrás, falantes do grupo de línguas proto-Bantu começaram uma série milenar de migrações para o leste a partir de sua terra natal, entre a África Ocidental e a África Central, na fronteira do leste da Nigéria e dos Camarões. Esta expansão Bantu introduziu pela primeira vez os povos Bantu nas regiões central, sul e sudeste da África, onde anteriormente não estavam presentes. Os migrantes proto-Bantu, no processo, assimilaram e/ou deslocaram um número de habitantes anteriores que encontraram pelo caminho, incluindo populações Khoisan no sul e grupos afro-asiáticos no sudeste.

Grupos individuais Bantu hoje incluem frequentemente milhões de pessoas. Entre estes estão os Luba da República Democrática do Congo, com mais de 13,5 milhões de pessoas; os Zulu da África do Sul, com mais de 10 milhões de pessoas; e os Kikuyu do Quênia, com mais de 6 milhões de pessoas. Embora apenas cerca de cinco milhões de pessoas falem a língua Bantu suaíli como língua materna, ela é usada como uma língua franca por mais de 140 milhões de pessoas em todo o sudeste da África. Suaíli também serve como uma das línguas oficiais da União Africana.

Etimologia

A palavra Bantu, e suas variações, significa “povo” ou “humanos”. A raiz do proto-Bantu é reconstruída como -ntu. Versões da palavra Bantu (ou seja, a raiz mais o prefixo de classe substantiva de classe 2 ba-) ocorrem em todas as línguas Bantu: por exemplo, como em Watu em suaíli; Bantu em Kikongo; Batu em Lingala; Bato em Duala; Abanto em Gusii; Andũ em Kikuyu; Abantu em Zulu, Xhosa, Runyakitara e Ganda; Wandru em Comoriano Ngazidja; Abantru em Mpondo; Bãtfu em Phuthi; Bantfu em Swati; Banu em Lala; Vanhu em Shona e Tsonga; Batho em Sesotho; Vandu em alguns dialetos Luhya; Vhathu em Venda; e Mbaityo em Tiv.

Origens e Expansão

A compreensão acadêmica atual coloca a pátria ancestral proto-Bantu na África Ocidental, perto da atual fronteira sudoeste da Nigéria e Camarões, c. 4.000 anos atrás (2000 a.C.), e considera as línguas Bantu como um ramo da família linguística Níger-Congo. Essa visão representa uma resolução de debates da década de 1960, competindo com teorias avançadas por Joseph Greenberg e Malcolm Guthrie, em favor de refinamentos da teoria de Greenberg. Com base em comparações amplas, incluindo línguas não Bantu, Greenberg argumentava que o proto-Bantu, a ancestral hipotética das línguas Bantu, tinha fortes afinidades ancestrais com um grupo de línguas faladas no sudeste da Nigéria. Ele propôs que as línguas Bantu se espalharam para o leste e sul a partir dali, para centros secundários de dispersão, ao longo de centenas de anos.

Usando um método comparativo diferente, focado mais exclusivamente nas relações entre línguas Bantu, Guthrie argumentou por um único ponto de dispersão na África Central, espalhando-se de maneira praticamente igual em todas as direções. Pesquisas posteriores sobre empréstimos linguísticos para adaptações na agricultura e pecuária, e na família linguística Níger-Congo, resultaram na tese de Guthrie sendo considerada insustentável. Na década de 1990, Jan Vansina propôs uma modificação das ideias de Greenberg, em que as dispersões de centros secundários e terciários se assemelhavam à ideia de nó central de Guthrie, mas a partir de um número de centros regionais, em vez de apenas um, criando grupos linguísticos.

Não está claro exatamente quando a propagação dos falantes de línguas Bantu começou a partir de sua área central, mas há uma hipótese de que isso ocorreu há cerca de 5.000 anos (3000 a.C.). Por volta de 3.500 anos atrás (1500 a.C.), no oeste, comunidades de língua Bantu tinham alcançado a grande floresta tropical da África Central, e por volta de 2.500 anos atrás (500 a.C.) grupos pioneiros haviam surgido nas savanas ao sul, no que hoje são a República Democrática do Congo, Angola e Zâmbia. Outra corrente de migração, movendo-se para o leste, por volta de 3.000 anos atrás (1000 a.C.) criou um novo grande centro populacional perto dos Grandes Lagos da África Oriental, onde um ambiente rico apoiou uma densa população. Movimentos por pequenos grupos ao sudeste da região dos Grandes Lagos foram mais rápidos, com assentamentos iniciais muito dispersos perto dos rios e da costa, devido às condições de exploração comparativamente duras em áreas mais distantes da água. Grupos pioneiros haviam chegado ao moderno KwaZulu-Natal, na África do Sul, por volta de 300 d.C., ao longo da costa, e à moderna Província do Norte (englobada dentro da antiga província do Transvaal) por volta de 500 d.C.

Antes da expansão dos povos agricultores e pastoris, inclusive daqueles que falam línguas Bantu, a África ao sul do equador era povoada por povos neolíticos caçadores e coletores. Alguns deles eram ancestrais dos povos proto-Khoisan, cujos modernos descendentes caçadores-coletores, os Khoekhoe e San, ocupam as regiões áridas ao redor do deserto do Kalahari. As populações Hadza e Sandawe na Tanzânia compreendem o outro remanescente moderno de caçadores-coletores na África desses povos proto-Khoisan.

Durante um período de muitos séculos, a maioria dos povos caçadores-coletores foi deslocada e absorvida pelas comunidades de falantes de línguas Bantu que chegavam, bem como por falantes de línguas Ubangian, Nilótica e Sudânica na África Oriental, Central e do Norte. A expansão Bantu foi uma longa série de migrações físicas, a difusão da língua e do conhecimento para fora e dentro de populações vizinhas, e a criação de novos grupos sociais envolvendo intercasamento entre as comunidades e pequenos grupos que se deslocavam para novas áreas.

Depois de seus movimentos a partir de sua pátria original na África Ocidental, os Bantu também encontraram na África Oriental povos afro-asiáticos (principalmente Cushíticos) e nilo-saarianos (principalmente Nilóticos e Sudânicos) de origem ancestral. Como a terminologia gado em uso entre os poucos modernos grupos Bantu pastoris sugere, os migrantes Bantu adquiriram gado de seus novos vizinhos Cushíticos. Evidências linguísticas também indicam que os Bantu provavelmente emprestaram o costume de ordenhar o gado diretamente dos povos Cushíticos na área. Interações posteriores entre Bantu e povos Cushíticos resultaram em grupos Bantu com significativa mistura étnica Cushítica, como os Tutsi da região dos Grandes Lagos Africanos; e influências culturais e linguísticas, como os pastores Herero do sul da África.

Na seção costeira da África Oriental, outra comunidade mista Bantu desenvolveu-se através do contato com comerciantes muçulmanos árabes e persas. A cultura suaíli que surgiu a partir dessas trocas evidencia muitas influências árabes e islâmicas não vistas na cultura tradicional Bantu, assim como os muitos afro-árabes membros do povo Bantu suaíli. Com sua comunidade original centrada nas partes costeiras de Zanzibar, Quênia e Tanzânia – um litoral referido como a Costa Suaíli – a língua Bantu suaíli contém muitas palavras de empréstimo árabes como resultado dessas interações.

Entre os séculos 14 e 15, os estados de língua Bantu começaram a surgir na região dos Grandes Lagos e na savana ao sul da floresta tropical da África Central. No rio Zambeze, os reis Monomotapa construíram o famoso complexo de Grande Zimbábue, uma civilização cujas origens e filiações étnicas são incertas. A partir do século 16 em diante, os processos de formação do Estado entre os povos Bantu aumentaram em frequência. Isso foi provavelmente devido à população mais densa (que levou a divisões mais especializadas de trabalho, incluindo o poder militar, ao mesmo tempo que a emigração se tornou mais difícil); ao aumento da interação entre comunidades de fala Bantu com comerciantes chineses, europeus, indonésios e árabes nas costas; à evolução tecnológica na atividade econômica; e a novas técnicas na ritualização político-espiritual da realeza como a fonte de força e saúde nacional.

O USO DO TERMO "BANTU" NA ÁFRICA DO SUL

Na década de 1920, os relativamente liberais sul-africanos, missionários e a pequena intelectualidade negra começaram a usar o termo "Bantu" em preferência aos termos "nativos" e outros mais depreciativos (como "kaffir") para se referir coletivamente aos sul-africanos falantes de línguas Bantu. Após a Segunda Guerra Mundial, os governos do Partido Nacional adotaram oficialmente esse uso, enquanto o crescente movimento nacionalista africano e seus aliados liberais preferiam o termo "Africano". Assim, "Bantu" tornou-se identificado com as políticas do apartheid. Na década de 1970, isso desacreditou tanto o termo "Bantu" como uma designação etno-racial que o governo do apartheid mudou para o termo "preto" em suas categorizações raciais oficiais, restringindo-o aos africanos falantes de línguas Bantu, mais ou menos na mesma época em que o Movimento da Consciência Negra, liderado por Steve Biko e outros, estavam definindo "preto" para significar todos os sul-africanos racialmente oprimidos (negros, mestiços e índios).

Exemplos de Usos Sul-Africanos de "Bantu":

- Um dos políticos contemporâneos da África do Sul, General Harrington Bantubonke Holomisa (Bantubonke é um substantivo composto que significa "todo o povo"), é conhecido como Bantu Holomisa.

- Os governos do apartheid sul-africano originalmente deram o nome de "bantustões" para as onze áreas de reserva rurais destinadas a uma independência ersatz espúria para negar aos africanos a cidadania sul-africana. "Bantustão" refletiu inicialmente uma analogia com os vários "-stans" étnicos da Europa Ocidental e da Ásia Central. Novamente, a associação com o apartheid desacreditou o termo, e o governo sul-africano mudou para o termo politicamente atraente, mas historicamente enganoso, "pátrias étnicas". Enquanto isso, o movimento anti-apartheid insistia em chamar as áreas de "bantustões" para destacar sua ilegitimidade política.

- O substantivo abstrato "ubuntu", que significa humanidade ou bondade, é derivado regularmente do radical nominal Nguni "-ntu" em isiXhosa, isiZulu e sindebele. Em siSwati, o radical é "-ntfu" e o substantivo é "buntfu".

- Nas línguas Sotho-Tswana do sul da África, "Batho" é o termo cognato para o Nguni "Abantu", ilustrando que esses cognatos não precisam realmente se parecer exatamente com o radical "-ntu". O início do Congresso Nacional Africano da África do Sul tinha um jornal chamado "Abantu-Batho" de 1912 a 1933, que levava colunas em inglês, isiZulu, Sesotho e isiXhosa.

O Profundo Sentido de Deus

A ideia de Deus perpassa todas as religiões, incluindo as africanas. Muitos povos africanos têm a noção de um Deus criador que, após a criação, se afastou, intervindo, porém, no mundo através de entidades espirituais ou de heróis civilizadores, isto é, humanos de grandes poderes. Esse herói é também o ancestral. Por isso, até hoje é muito forte o culto e a devoção aos antepassados. Os antepassados são pessoas dotadas de poderes espirituais que exercem a função de mediadores entre os humanos e Deus. No catolicismo, isso equivaleria à devoção aos santos.

O Sagrado e o Profano

No universo Bantu não há separação entre o sagrado e o profano. Tudo é sagrado: a natureza, a vida e a morte. A doença não é vista como algo físico, corpóreo, mas como a consequência de um malefício espiritual praticado por alguém. É o que chamamos de feitiço, que pode ser controlado pelo Kimbandeiro ou terapeuta tradicional. O feitiço existiu em todos os povos da antiguidade e ainda existe em muitas culturas. Entre os Bantu é chamado de Kindoki ou Wanga. O feitiço ou força maléfica pode ser transmitido de diversas maneiras através de restos de comida, de objetos pessoais, como um fio de cabelo ou uma peça de roupa. Há casos em que, quando uma pessoa falece, a última pessoa que a visitou é acusada de provocar aquela morte. Para combater o feitiço, há rezas fortes e rituais, muitas vezes resultando em perdas de vidas humanas.

4. A Natureza como Lugar Sagrado

Nas sociedades tradicionais, a natureza é sempre vista com um olhar religioso. Olha-se tudo, e em tudo se vê Deus. A religião Bantu é manifestamente animista. Por isso, não encontramos templos de adoração. A religião Bantu dispensa templos, porque Deus está em tudo e em todos.

Por considerarem os rios igualmente morada dos espíritos, os Bantu evitam urinar em suas águas, bem como falar muito alto em suas margens. Os rios possuem uma força mística e espiritual superior à humana. Por isso, todo rio tem um nome, e cada pessoa, individual ou coletivamente, vive em sintonia espiritual com determinados rios.

Muitas são as entidades que protegem a mata e os animais, sendo chamadas, genericamente, de "donos da mata". Esta função também é exercida pelo filho do soba, ou pelos donos dos animais. Cada espécie tem sua própria entidade protetora, que são as guardiãs das referidas espécies. Elas punem os que faltam com o respeito à natureza, bem como os caçadores que matam fêmeas com filhotes ou aqueles que caçam sem necessidade. Esses são severamente punidos pelas autoridades responsáveis.

Diferentemente de povos de outros continentes, as religiões dos povos africanos se apresentam muito próximas da natureza e muito despojadas do ponto de vista material. "São muito mais religiões da palavra, da experiência onírica [do sonho], do transe. Nesse sentido, são muito mais místicas e muito menos materialistas".

5. Cultura da Partilha e do Acolhimento

Onde come um, comem dois. A generosidade é uma das marcas da cultura Bantu. Para seus povos, não há propriedade particular. As terras, as florestas e outros elementos da natureza são propriedade de todos. Por isso, quando um viajante, ao longo do caminho, tem fome, sente-se livre para se servir de qualquer fruta ou cereal de qualquer fazenda ou quinta, desde que deixe a casca no lugar, a fim de que o proprietário, ao chegar, perceba que por ali passou um irmão que estava com fome.

Os europeus, ao chegarem às terras angolanas, ficaram muito surpresos com essa mentalidade e com esse costume. "Não existe entre eles propriedade particular, nem conhecem dinheiro. Seu tesouro é pena de pássaros, as lavras, a família. Quem as tem, é rico e quem tem cristais para enfeitar os lábios, é dos mais ricos".

Na maior parte das aldeias, não havia, e ainda não há, disparidade social entre pobres e ricos. Por isso, sua existência tão marcante no mundo ocidental choca os africanos.

Para evitar a acumulação de propriedade, alguns povos criaram rituais em que se realiza a redistribuição dos bens acumulados ao longo do tempo. O ritual é realizado a cada dois ou três anos. Prepara-se uma grande quantidade de comida, sendo que uma parte é oferecida aos adultos, numa tigela de barro. A senha é esta: quem provar a comida e cuspir um pouco no chão sinaliza que aceita participar desse ritual. Nesse momento, as pessoas que acompanham o cerimonial têm direito de levar o que desejarem da casa da pessoa que aceitou o ritual. "Há ao mesmo tempo desprendimento e audácia, que podem causar admiração e medo".

Outro aspecto da generosidade é o acolhimento. Nas comunidades Bantu, a família não é restrita ao pai e à mãe como em nossa sociedade atual, mas é alargada, ou seja, ela inclui os avós, os tios maternos e paternos. Se vier a faltar um dos membros do casal — o pai ou a mãe, devido à morte ou por qualquer outro motivo — a criança não fica desamparada, pois é acolhida por outra pessoa da família, como o tio ou o avô. Isso explica por que nas comunidades originais africanas não há criança abandonada ou menor carente.

6. Um Culto Festivo

Ao contrário da cultura ocidental, onde a oração geralmente é um ato pessoal e, muitas vezes, silencioso, nas culturas africanas o culto é marcadamente coletivo, com cantos e danças. A dança é sempre ritual e religiosa. Assim, os rituais são sempre festivos, com abundância de comida e bebida. Pode-se até medir a vitalidade de uma aldeia pela frequência de suas festas. A falta de festas ou de celebrações é sinal de que a comunidade está em crise, por falta de rezadores e líderes, por desestruturação, por certas desgraças, por pobreza, ou mesmo por falta de comida.

7. Povos Tolerantes e Sem Proselitismo

Os africanos são povos de religiões sem dogmas, sem constituições e instituições. O importante para eles não é um código escrito e imutável, mas sim as tradições orais, baseadas em mitos e nas falas dos mais velhos. As referências mais importantes são a tradição do grupo étnico e a inspiração divina. São elas que orientam a conduta pessoal e comunitária. Os povos Bantu são tolerantes.